Desde hace años, protestas sacuden a la República Pseudo-Islámica de Irán. Reiteradamente, desde círculos gubernamentales se afirma que los manifestantes se oponen al Islam en sí. Sin embargo, un análisis más atento muestra que esta interpretación se queda corta y pasa por alto el núcleo de las protestas.

La película “La Lapidación de Soraya M.” pone de manifiesto que la distorsión del Islam por parte de los hadices no tiene escrúpulos: tanto en el chiismo como en el sunismo, las mujeres son lapidadas sin fundamento alguno en el Sagrado Corán. Imagen: captura de la película de Cyrus Nowrasteh

Protesta contra la coerción, no contra la fe

Las consignas en las calles iraníes se dirigen sobre todo contra la coerción, la represión y la tutela política. El hiyab obligatorio se ha convertido en un símbolo de esta oposición, no porque el Sagrado Corán predique hostilidad hacia las mujeres, sino porque el Estado impone normas religiosas mediante la fuerza.

El Corán no establece un uso obligatorio del velo que deba ser impuesto por el Estado bajo amenaza de castigo. Apela a la modestia y a la responsabilidad personal, no a la policía, las prisiones o las brigadas morales. La coerción en nombre de Dios contradice un principio central del Corán: “No hay coacción en la religión” (Al-Baqara/La Vaca 2:256). El trato a las no musulmanas en Irán entra en conflicto con la lógica coránica. El Corán no impone la conversión. Históricamente, un impuesto (Yizia) formaba parte de un acuerdo de protección.

La división suní-chií: política, no coránica

La división entre suníes y chiíes surgió tras la muerte del Profeta por disputas de poder político, no por revelación. Quien derive hoy autoridad religiosa de esta división lo hace fuera del Corán.

La cuestión central es si el chiismo, tal como lo practica el Estado iraní, puede derivarse realmente del Corán. El hecho es que el Corán no contiene ninguna disposición sobre la sucesión de Mahoma. Ni Alí ni ningún otro heredero es designado divinamente.

Una transgresión teológica – la invocación de Huséin

Desde una perspectiva centrada en la Escritura, la crítica se vuelve especialmente severa allí donde la práctica religiosa deja de dirigirse exclusivamente a Dios. Los críticos señalan que en partes de la religiosidad popular chií, las expresiones de agradecimiento y súplica durante comidas comunitarias o rituales se dirigen explícitamente a Huséin, en lugar de —como exige el Corán de manera constante— a Dios únicamente.

En este punto, el Corán es inequívoco: el agradecimiento, la invocación y la súplica pertenecen exclusivamente a Dios. Toda práctica religiosa que convierta a otra figura —incluso a un Profeta, mártir o a un familiar del Profeta— en destinatario cruza, desde esta perspectiva, el límite entre el recuerdo y la sustitución sagrada.

Para los críticos centrados en la Escritura, no se trata de un detalle menor, sino de un punto de inflexión teológico. Mientras que la instrumentalización política o la exaltación histórica pueden considerarse desviaciones, la desviación de la devoción lejos de Dios se entiende como una ruptura fundamental con el núcleo monoteísta del Islam.

Esta crítica se dirige contra un sistema de práctica religiosa que relativiza la referencia absoluta a Dios en el Corán y define el Islam no a partir de la revelación, sino del ritual, la lealtad y la identidad política.

Coranismo: el Sagrado Corán como único legado del Islam

Un número creciente de musulmanas y musulmanes —en Irán y fuera de él— sostiene una posición clara: el legado de Mahoma no reside en sus descendientes, clérigos, colecciones de hadices o escuelas jurídicas, sino únicamente en el Corán.

Desde esta perspectiva del llamado movimiento Coranista, tanto las tradiciones de poder chiíes como las suníes han recubierto el Islam con normas, relatos y pretensiones de autoridad posteriores. En el ámbito suní, en particular, se critica que hadices contradictorios o políticamente motivados hayan dejado sin efecto, en la práctica, los mandatos coránicos.

La sunna contra el Sagrado Corán: el ejemplo del supuesto matrimonio infantil de Aisha

El conflicto entre el Corán y la tradición posterior se manifiesta de forma especialmente clara en los hadices que afirman que el profeta Mahoma se casó con Aisha cuando aún era una niña o consumó el matrimonio a esa edad. Estos relatos siguen siendo utilizados por sectores de la ortodoxia suní para justificar religiosamente la pedofilia.

Sin embargo, el Corán establece requisitos éticos y jurídicos claros para el matrimonio. Lo vincula a la madurez, el consentimiento y la responsabilidad: el matrimonio se describe como un “pacto solemne”, los huérfanos adquieren autonomía jurídica solo al alcanzar la madurez, y la relación de pareja se asocia con el amor, la misericordia y la responsabilidad mutua. Una relación sexual con menores es incompatible con estos principios.

Desde una perspectiva centrada en la Escritura, esto constituye una ruptura teológica fundamental: si los hadices legitiman prácticas que contradicen los principios coránicos, no pueden ser vinculantes. Los críticos sostienen que estas tradiciones son históricamente cuestionables y que durante siglos se han utilizado para justificar prácticas patriarcales que el Corán pretendía superar. No fue el Corán, sino selecciones posteriores de hadices y opiniones jurídicas las que así socavaron de facto la ética coránica.

Las protestas en Irán como revuelta intraislámica

Las protestas en Irán son, por tanto, menos un ataque al Islam que una revuelta intraislámica contra su distorsión estatal. Plantean la cuestión de si la religión puede legitimar el dominio o si la fe debe volver a ser una cuestión de conciencia.

El conflicto real no se da entre “el Islam” y “Occidente”, sino entre revelación y poder, entre fe y coerción. Quien no vea esto, no solo malinterpreta a Irán, sino también al Sagrado Corán.

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Por Okay Altinisik | 13-1-2026, 00:29:37 (actualizado el 7-2-2026, 5:45:29)