Reste alors une question : pourquoi s’embarrasser encore de la religion si l’on n’en attend de toute façon rien ? Il existe des moyens bien plus efficaces de socialisation.

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Le 26 juin, la « Religious Liberty Commission » mise en place par Donald Trump a remis au Bureau ovale un projet de rapport de 224 pages. Le message relayé depuis dans les médias américains est le suivant : la séparation entre l’Église et l’État serait une « erreur juridique ». Douze recommandations visent à corriger cette prétendue erreur – de l’abolition de l’amendement Johnson (la règle fiscale qui interdit aux Églises de soutenir officiellement un candidat politique) jusqu’au droit à la réintégration pour les soldats ayant refusé la vaccination contre le Covid pour des raisons dites religieuses.

Ce qui frappe à y regarder de plus près : presque aucune de ces revendications ne peut réellement être déduite d’une Écriture sacrée.

Où est la théologie ?

Quiconque s’attend à trouver dans le rapport des références solides à des textes bibliques, coraniques ou autres, prescrivant par exemple le refus de la vaccination ou exigeant la prière à l’école publique, sera déçu. Au contraire, le Nouveau Testament lui-même met explicitement en garde, dans le Sermon sur la montagne, contre la prière ostentatoire en public – recommandant plutôt la prière discrète. Quant à une méfiance envers les vaccins fondée sur la Bible, il n’en est nullement question.

Ce que le rapport propose à la place est un argument de politique juridique – un pseudo-argument religieux. Pour le comprendre, un peu de contexte sur la Constitution américaine est nécessaire : le Premier amendement (1791) garantit notamment la liberté de religion et interdit à l’État d’établir une religion officielle. Contrairement à certains systèmes juridiques européens, la Constitution américaine ne contient toutefois aucune phrase mentionnant explicitement une « séparation entre l’Église et l’État ». Cette formulation provient de Thomas Jefferson, troisième président des États-Unis, qui écrivit en 1802 – onze ans après l’adoption du Premier amendement et durant son mandat – dans une lettre privée à une communauté baptiste de Danbury (Connecticut) que celui-ci érigeait un « mur de séparation entre l’Église et l’État ».

Cette lettre n’était à l’origine qu’un écrit politique sans force juridique. Ce n’est qu’environ 150 ans plus tard, dans les années 1940 et 1950, que la Cour suprême reprit cette formule dans plusieurs arrêts de principe et en fit une métaphore centrale pour l’interprétation de la liberté religieuse. Depuis, l’image du « mur » sert aux États-Unis de formule condensée pour désigner une stricte séparation, tout comme on parle souvent, en Europe, de « séparation entre l’Église et l’État », bien que les systèmes européens (avec l’impôt ecclésiastique, l’enseignement religieux, les concordats) ne connaissent pas non plus une séparation complète.

La commission exploite précisément ce constat historique – à savoir que la formule du « mur » ne provient pas directement du texte constitutionnel, mais d’une citation judiciaire ultérieure d’une lettre privée – comme levier : si le terme lui-même relève d’une interprétation judiciaire tardive et non du texte originel, alors, selon l’argument, cette interprétation peut aussi être assouplie ou redéfinie. D’un point de vue juridique, il s’agit d’un débat légitime sur l’interprétation constitutionnelle – comparable aux discussions en Europe sur l’étendue qu’un droit fondamental peut avoir au-delà de son libellé strict. Mais cela n’a rien à voir avec la question de savoir ce qu’une religion – qu’il s’agisse du Christianisme, de l’Islam ou du Judaïsme – exige concrètement de ses fidèles. Il s’agit d’un conflit portant sur la portée d’un principe constitutionnel, dissimulé sous un vernis religieux, mais relevant fondamentalement du droit public, non de la théologie.

La « sincérité » plutôt que l’Écriture

Le rapport n’est pas un cas isolé, mais s’inscrit dans une pratique bien établie du droit américain depuis des décennies : les tribunaux, lorsqu’ils examinent des exceptions religieuses, ne vérifient pas si une Écriture prescrit littéralement quelque chose, mais si la croyance de la personne concernée est « sincère ». Cette interprétation volontairement large constituait à l’origine un mécanisme de protection – l’État ne devait pas devenir juge de la « bonne » théologie.

Mais cette fausse générosité mal calibrée peut être instrumentalisée à volonté. Si pratiquement toute préférence politique – qu’il s’agisse de l’avortement, du scepticisme vaccinal, du rejet des lois d’égalité ou de la résistance aux programmes de diversité – peut être requalifiée a posteriori en « conviction religieuse », la frontière entre foi authentique et stratégie politique utilisant un langage religieux devient floue.

Nationalisme chrétien plutôt que christianisme

Les spécialistes des religions disposent depuis longtemps d’un terme pour cela : le nationalisme chrétien. Il s’agit d’une idéologie politique qui mobilise symboles et rhétorique chrétienne au service d’un programme essentiellement conservateur, sans que ce programme ne découle d’une substance théologique. Le choix des thèmes de la commission appuie cette lecture : opposition à l’obligation vaccinale, questions de genre à l’école, abolition de l’amendement Johnson – autant de thèmes centraux de la droite politique américaine, et non d’une quelconque tradition religieuse.

Il est également frappant de constater ce qui manque dans le rapport : des critiques soulignent que la discrimination anti-musulmane y est à peine évoquée et que les auditions ont bien moins abordé l’antisémitisme d’extrême droite que celui provenant de la gauche. Une commission qui voudrait réellement servir toutes les religions de manière égale ne tolérerait guère un tel déséquilibre.

Le constat – sobrement

Il s’agit d’un programme politique qui mobilise des justifications religieuses lorsqu’elles lui sont utiles et les écarte lorsqu’elles ne conviennent pas. Le vocabulaire est religieux. L’agenda ne l’est pas. Un populisme.

La position opposée

Par souci d’équité, il faut mentionner que la commission rejetterait elle-même cette critique. De son point de vue, il ne s’agit pas de théologie, mais de cas documentés : une enseignante contrainte de retirer une croix de son bureau ; un soldat ayant perdu ses droits à pension, à trois ans de l’éligibilité, pour avoir refusé la vaccination pour des raisons dites religieuses. Que cette conviction soit prescrite par la Bible serait, dans cette perspective, une mauvaise question – l’essentiel serait de savoir si quelqu’un a été désavantagé en raison de sa foi sincère, quelle qu’elle soit. C’est précisément le critère que la Cour suprême applique de plus en plus ces dernières années, par exemple dans des décisions concernant la prière publique d’entraîneurs sportifs ou les dispenses religieuses dans l’enseignement. Ceux qui qualifient cela de « fabrication » pourraient se voir dire : la religion évolue, comme elle l’a toujours fait – et le droit la suit, non l’inverse. Reste alors une question : pourquoi s’embarrasser encore de la religion si l’on n’en attend de toute façon rien ? Il existe des moyens bien plus efficaces de socialisation.

Enfin, il convient peut-être de mentionner que le Christianisme en général n’est pas en meilleure posture. Nombre de Chrétiens croient que, du simple fait de l’ancienneté de leur institution, aussi ancienne que le Vatican, elle détient la Bible. Voilà qui en dit long sur la sincérité de la foi en Europe.

Par Okay Altinisik | 29-6-2026, 1:21:53