¿Está siquiera la democratización de la religión al servicio de la humanidad, si el objetivo es la Salvación por Dios, por Aquel Cuya Religión se intenta abandonar mediante medios democráticos?

Mientras que los dos soldados israelíes recibieron una condena de 30 días de prisión militar por esta acción, Finehás, nieto de Aarón, fue recompensado con el linaje sacerdotal de los Kohanim, quizás el más elevado linaje sacerdotal terrenal, por su celo por Dios al defender lo Sagrado con una lanza. Imagen: Medios sociales

Las imágenes del pueblo de Debel, en el sur del Líbano, provocaron horror en todo el mundo.
Se veía a un soldado del ejército israelí destruyendo una cruz. Para los habitantes cristianos del pueblo, esto no fue simplemente un daño material, sino una profanación de un símbolo religioso y un ataque a su dignidad religiosa.

Tras las críticas internacionales, el ejército israelí se distanció del incidente, habló de una violación de sus valores e impuso medidas disciplinarias contra los soldados implicados. Sin embargo, el incidente plantea una pregunta más profunda: ¿cómo pudo llegar a ocurrir que un soldado se sintiera llamado a destruir un símbolo religioso? ¿Fue realmente incorrecta su acción, desde la perspectiva de las verdaderas Escrituras proféticas?

Lo especialmente notable aquí es el simbolismo de la cruz. Para los cristianos, no representa solo a Jesús, el Mesías, sino a Jesús como Dios, un faraón.

Por lo tanto, una valoración puramente moral o política resulta insuficiente. El incidente plantea una cuestión más fundamental: ¿cómo y por qué han cambiado a lo largo de la historia los Estándares de la Verdad religiosa — y qué significa esto en relación con las Revelaciones monoteístas originales?

La base monoteísta estricta de las primeras Escrituras

Las Escrituras hebreas, así como el Santo Corán, contienen un énfasis estricto y recurrente en la adoración exclusiva de Dios. Esto no es solo una afirmación abstracta de fe, sino que se traduce en instrucciones concretas de acción. Los Profetas del Antiguo Testamento lucharon repetidamente contra la adoración de imágenes, estatuas y símbolos religiosos. Una y otra vez, allí se destruyen ídolos y su eliminación se presenta como servicio a Dios. La lealtad pertenece solo a Dios y a ningún ser humano, ninguna imagen y ningún símbolo.

En el Decálogo se formula el principio:

“No te harás imagen, ni ninguna SEMEJANZA de lo que está en el cielo arriba (como por ejemplo el Espíritu Santo Gabriel), ni de lo que está en la tierra abajo (Jesús), ni de lo que está en el agua (Neptuno) ni debajo de la tierra (Hades). No te inclinarás ante ellos ni les servirás.” (Éxodo 20:3–5)

Esta Formulación no es solo un rechazo de dioses ajenos, sino también una clara delimitación frente a la materialización de lo Divino en carne, creaciones, imágenes y símbolos.

Esta línea se refuerza en otros lugares. En Deuteronomio 7:5 dice:

“Derribaréis sus altares, romperéis sus piedras sagradas y quemaréis sus ídolos.”

Aquí no solo se exige distancia, sino la eliminación activa de símbolos religiosos considerados falsos objetos de adoración. La Tradición profética conoce así no solo una actitud interna de fe, sino también una consecuencia externa en el trato con las imágenes religiosas.

Este principio también se aplica en los libros históricos, por ejemplo cuando el rey Ezequías hace destruir la serpiente de bronce (2 Reyes 18:4), porque se había convertido en un objeto de veneración religiosa.

Y también están Isaías 65:7 y Ezequiel 8:17, según los cuales nuestro Señor considera los ídolos una ofensa, alabado sea el Exaltado.

La línea fundamental es, por tanto, clara: la Tradición profética protege la adoración exclusiva de Dios, incluso frente a la consolidación de símbolos.

El desarrollo de la cristología

Sin embargo, en el cristianismo primitivo se desarrolló otra estructura teológica. La cuestión de la naturaleza de Jesucristo no se respondió solo históricamente, sino también metafísicamente.

Especialmente decisiva fue la lucha eclesial temprana del siglo IV, que encontró su expresión en el Concilio de Nicea (325 después de Cristo) y en la formulación ampliada de 381.

Allí se estableció que Jesucristo es “de la misma sustancia que el Padre”. Esta formulación (homoousios) no significa simplemente cercanía profética a Dios, sino una unidad ontológica en esencia, un tercio del politeísmo trinitario.

Así, el lenguaje pasa de una figura de Mensajero a una persona concebida como divina: un faraón clásico. Desde una perspectiva monoteísta, con ello se cruzó un límite que los Profetas nunca habrían cruzado.

En muchas tradiciones cristianas surgió una práctica de veneración de Cristo que no se refiere solo a su papel histórico, sino a su supuesta naturaleza divina. Al mismo tiempo, la cruz se convierte en el símbolo central de la fe, en el corazón de la iglesia, no solo como recuerdo de un acontecimiento, sino como una dirección de oración comparable a la Qibla en el Islam.

Desde una perspectiva monoteísta, de ello surge una pregunta central: ¿cómo puede conciliarse la idea de un Dios indiviso con una práctica religiosa en la que se venera a una persona divina y a un símbolo de esa persona?

Y esto lleva a otra pregunta, que quizá responda a la primera: ¿qué Profeta escribió realmente el Nuevo Testamento? Mientras que los Libros del Antiguo Testamento y el Santo Corán se asocian tradicionalmente con Profetas y Tradiciones proféticas, los escritos del Nuevo Testamento proceden en su mayoría de apóstoles, discípulos y autores cristianos primitivos, ante todo de aquellos que traicionaron a Jesús y rivalizaron con él, lo envidiaron. La base de la doctrina cristiana no descansa por tanto en un Profeta posterior, sino en interpretaciones teológicas de las primeras generaciones cristianas, sobre todo en odiadores — como se explica en el Santo Corán, cuando el “Mejor de los conspiradores” frustra el plan de los conspiradores, toma a Jesús Consigo y finalmente hace que los apóstoles sean masacrados de la forma más brutal, tal como había anunciado en el Libro Sagrado.

Mientras el mundo moderno considera la destrucción de una cruz como un sacrilegio, los representantes de una comprensión monoteísta argumentarían que los propios Profetas y reyes actuaron contra formas semejantes de veneración religiosa. El nieto de Aarón, Finees, fue incluso recompensado con la línea sacerdotal de los Kohanim, quizá la más alta línea sacerdotal terrenal, por su celo por Dios, cuando purificó la Tienda sagrada de los pecadores con la lanza.

Por ello, el debate real no debería girar en torno a un solo soldado. Debería girar en torno a la pregunta de si el Mensaje original de los Profetas fue desplazado a lo largo de la historia por tradiciones posteriores, y de si hoy la gente sigue dispuesta a discutir esta cuestión abiertamente. Y si no, si no terminarán lamentándolo.

El incidente de la cruz en Debel, en el Líbano, es para muchas personas solo otro episodio de un largo conflicto. Sin embargo, remite a una cuestión mucho más fundamental: ¿cómo pudo quedar en segundo plano el Mensaje auténtico de los Profetas?

¿La masa desplazó la Verdad?

Con el crecimiento de las poblaciones y la expansión de grandes instituciones religiosas, no necesariamente ganó influencia la Enseñanza auténtica, sino a menudo la interpretación capaz de reunir detrás de sí al mayor número de seguidores: la populista. La historia muestra una y otra vez que las mayorías no representan automáticamente la Verdad.

Este desarrollo afecta la dinámica histórica de las tradiciones religiosas. Los sistemas religiosos no se expanden únicamente por su contenido original, sino también por factores sociales, políticos y culturales. A medida que crecen los seguidores, surgen instituciones que estabilizan ciertas interpretaciones y marginan otras incómodas. Así, suníes y chiíes hoy ya no ayunan hasta la noche, como manda explícitamente el Santo Corán, sino solo hasta el anochecer, algo que se introdujo como anécdota por los falsos hadices de Mahoma y separa a los verdaderos musulmanes de suníes y chiíes.

Desde esta perspectiva, el Antiguo Testamento no quedó relegado porque su Mensaje fuera refutado, sino porque tradiciones posteriores fueron asumidas por multitudes mucho más grandes. El número de seguidores se convirtió en el criterio de legitimidad, mientras que la cuestión de la Enseñanza profética original quedó cada vez más en segundo plano.

El Corán también sitúa en el centro la adoración exclusiva de Dios. Por ello no debería sorprender que existan importantes similitudes entre los Profetas del Antiguo Testamento y el Monoteísmo coránico, mientras que las doctrinas cristianas posteriores tomaron otro camino oriental lejano — también el hinduismo adora una trinidad.

En este sentido, puede argumentarse que la verdad religiosa en la historia no siempre ha permanecido independiente de los procesos mayoritarios. Más bien existe el peligro de que la expansión cuantitativa encubra desplazamientos cualitativos.

La disputa en torno a una cruz en el Líbano es, por tanto, más que un incidente local. Plantea la cuestión fundamental de si la humanidad ha preservado a lo largo de su historia el Mensaje original de los Profetas o si lo ha reemplazado por tradiciones posteriores. La pregunta decisiva no es qué doctrina tiene más seguidores, sino qué doctrina remite realmente a los Profetas.

Democratización de la Verdad religiosa

Ante este trasfondo, surge la pregunta de si la Verdad religiosa puede determinarse en absoluto mediante procesos democráticos o basados en la mayoría.

Los sistemas democráticos fueron desarrollados para la organización de las sociedades humanas. Se basan en la idea de la toma colectiva de decisiones dentro de los asuntos mundanos.

La Verdad religiosa, en cambio, se entiende en las grandes Tradiciones monoteístas no como resultado de una votación humana, sino como Revelación que existe independientemente de la aprobación o el rechazo.

Las figuras proféticas de la Tradición hebrea son paradigmáticas en este sentido: a menudo se enfrentan a la mayoría de su sociedad y proclaman una Verdad que no se legitima por el consentimiento, sino por su pretensión de Origen divino.

Reflexión final

¿Está siquiera la democratización de la religión al servicio de la humanidad, si el objetivo es la Salvación por Dios, por Aquel Cuya Religión se intenta abandonar mediante medios democráticos?

De ello surge una tensión fundamental: si las personas adaptan gradualmente las Enseñanzas religiosas a las ideas de la mayoría, quizá se alejen de Aquel Cuyo Beneplácito en realidad buscan.

Quien espera la Salvación de Dios debería preguntarse, por tanto, si sigue la Voluntad de Dios o las preferencias religiosas de su tiempo. La pregunta decisiva no es qué creencia tiene más seguidores. La pregunta decisiva es si coincide con la Revelación original. Porque al final no juzgará la mayoría, sino Dios. Y Él también juzgará a Su Pueblo Israel si se alinea con la mayoría, defiende sus ídolos y, a cambio, desprecia lo que es Suyo: el Santo Corán, cuya denigración por parte de los soldados en Gaza quedó impune. Y he aquí que ahora son impotentes frente a las nuevas tácticas de drones de sus enemigos en el Líbano, que comenzaron en el momento en que el ejército israelí decidió castigar a sus héroes por aquello para lo que su Señor eligió a Su Pueblo.

>>-> Imst-Pitztal: ¿Ciudad de las fuentes o ciudad de los ídolos?

Por Okay Altinisik | 30-5-2026, 18:43:55