La démocratisation de la religion est-elle dans l’intérêt de l’humanité, si le but est le Salut par Dieu, par Celui dont on tente de fuir la religion au moyen de procédés démocratiques ?

Tandis que les deux soldats israéliens furent condamnés à 30 jours de prison militaire pour cet acte, Phinéas, petit-fils d’Aaron, fut récompensé par l’ordination sacerdotale des Cohanim, peut-être la plus haute lignée sacerdotale terrestre, pour son zèle envers Dieu, lorsqu’il défendit ce qui est sacré avec une lance. Image : Médias sociaux

Les images du village de Debel, dans le sud du Liban, ont suscité l’horreur dans le monde entier. On y voyait un soldat de l’armée israélienne en train de détruire une croix. Pour les habitants chrétiens du village, il ne s’agissait pas seulement d’un dommage matériel, mais d’une profanation d’un symbole religieux et d’une atteinte à leur dignité religieuse.

À la suite des critiques internationales, l’armée israélienne a pris ses distances avec l’incident, a parlé d’une violation de ses valeurs et a imposé des mesures disciplinaires contre les soldats impliqués. Néanmoins, l’incident soulève une question plus profonde : comment a-t-il pu se faire qu’un soldat se soit senti appelé à détruire un symbole religieux ? Son acte était-il réellement erroné, du point de vue des véritables Écritures prophétiques ?

Ce qui est particulièrement remarquable ici, c’est le symbolisme de la croix. Pour les chrétiens, elle ne représente pas seulement Jésus, le Messie, mais Jésus comme Dieu, un Pharaon.

Par conséquent, une évaluation purement morale ou politique est insuffisante. L’incident soulève une question plus fondamentale : comment et pourquoi les critères de la Vérité religieuse ont-ils changé au cours de l’histoire — et qu’est-ce que cela signifie par rapport aux Révélations monothéistes originelles ?

La base monothéiste stricte des premières Écritures

Les Écritures hébraïques, ainsi que le Saint Coran, contiennent un accent strict et récurrent sur le culte exclusif de Dieu. Il ne s’agit pas seulement d’une affirmation abstraite de foi, mais d’Instructions concrètes d’action. Les Prophètes de l’Ancien Testament ont lutté à plusieurs reprises contre le culte des images, des statues et des symboles religieux. À maintes reprises, on y détruit des idoles et leur élimination est présentée comme un service rendu à Dieu. La loyauté appartient à Dieu seul, et à aucun être humain, aucune image et aucun symbole.

Dans le Décalogue, le principe est formulé ainsi :

« Tu ne te feras pas d’image, ni AUCUNE ressemblance de ce qui est dans le ciel en haut (comme par exemple l’Esprit Saint Gabriel), ni de ce qui est sur la terre en bas (Jésus), ni de ce qui est dans l’eau (Neptune), ni de ce qui est sous la terre (Hadès). Tu ne te prosterneras pas devant eux et tu ne les serviras pas. » (Exode 20:3–5)

Cette Formulation n’est pas seulement un rejet des dieux étrangers, mais aussi une démarcation nette contre la matérialisation du Divin dans la chair, les créations, les images et les symboles.

Cette ligne est renforcée ailleurs. Dans Deutéronome 7:5, il est dit :

« Vous renverserez leurs autels, briserez leurs stèles sacrées et brûlerez leurs idoles. »

Ici, on n’exige pas seulement une distance, mais aussi la suppression active de symboles religieux considérés comme de faux objets de vénération. La Tradition prophétique connaît donc non seulement une attitude intérieure de foi, mais aussi une conséquence extérieure dans le rapport aux images religieuses.

Ce principe est également mis en œuvre dans les livres historiques, par exemple lorsque le roi Ézéchias fait détruire le serpent d’airain (2 Rois 18:4), parce qu’il était devenu un objet de vénération religieuse.

Et puis il y a aussi Isaïe 65:7 et Ézéchiel 8:17, à savoir que notre Seigneur considère les idoles comme une offense, loué soit l’Exalté.

La ligne de fond est donc claire : la Tradition prophétique protège le Culte exclusif de Dieu, même contre la fixation des symboles.

Le développement de la christologie

Dans le christianisme primitif, cependant, une autre structure théologique s’est développée. La question de la nature de Jésus-Christ n’a pas été résolue seulement historiquement, mais aussi métaphysiquement.

Le plus décisif fut le combat ecclésial du IVe siècle, qui s’exprima au concile de Nicée (325 après Jésus-Christ) ainsi que dans la formulation élargie de 381.

Il y fut établi que Jésus-Christ est « de même substance que le Père ». Cette formulation (homoousios) ne signifie pas seulement une proximité prophétique avec Dieu, mais une unité ontologique dans l’essence, un tiers du polythéisme trinitaire.

Ainsi, le langage passe d’une figure de Messager à une personne pensée comme divine : un Pharaon classique. Du point de vue monothéiste, une limite fut franchie, que les Prophètes n’auraient jamais franchie.

Dans de nombreuses traditions chrétiennes, une pratique de vénération du Christ est apparue, qui ne se réfère pas seulement à son rôle historique, mais à sa prétendue nature divine. En même temps, la croix devient le symbole central de la foi, le cœur de l’église — non seulement comme souvenir d’un événement, mais comme direction de prière comparable à la Qibla dans l’Islam.

Du point de vue monothéiste, une question centrale en découle : comment concilier l’idée d’un Dieu indivis avec une pratique religieuse dans laquelle une personne divine et un symbole de cette personne sont vénérés ?

Et cela conduit à une autre question, qui peut-être répond à la première : quel Prophète a réellement écrit le Nouveau Testament ? Alors que les livres de l’Ancien Testament et le Saint Coran sont traditionnellement associés aux Prophètes et aux Traditions prophétiques, les écrits du Nouveau Testament proviennent principalement des apôtres, des disciples et des premiers auteurs chrétiens, surtout de ceux qui ont trahi Jésus et rivalisé avec lui, qui l’ont envié. Le fondement de la doctrine chrétienne ne repose donc pas sur un Prophète postérieur, mais sur des interprétations théologiques des premières générations chrétiennes, surtout sur des haineux — comme l’explique le Saint Coran, lorsque le « Meilleur des conspirateurs » déjoue le plan des conspirateurs, prend Jésus auprès de Lui et fait finalement massacrer les apôtres de la manière la plus brutale, comme Il l’avait annoncé dans le Livre sacré.

Alors que le monde moderne considère la dégradation d’une croix comme un sacrilège, les représentants d’une compréhension monothéiste soutiendraient que les Prophètes et les rois eux-mêmes sont intervenus contre de telles formes de vénération religieuse. Le petit-fils d’Aaron, Phinéas, fut même récompensé par la lignée sacerdotale des Kohanim, peut-être la plus haute lignée sacerdotale terrestre, pour son zèle pour Dieu, lorsqu’il purifia la Tente sainte des pécheurs avec la lance.

Le véritable débat ne devrait donc pas porter sur un seul soldat. Il devrait porter sur la question de savoir si le Message originel des Prophètes a été supplanté au cours de l’histoire par des traditions ultérieures, et si les hommes sont encore prêts aujourd’hui à discuter ouvertement de cette question. Et sinon, s’ils ne le regretteront pas.

L’incident de la croix à Debel, au Liban, n’est pour beaucoup de gens qu’un épisode de plus dans un long conflit. Il renvoie pourtant à une question beaucoup plus fondamentale : comment le Message authentique des Prophètes a-t-il pu passer au second plan ?

La masse a-t-elle déplacé la Vérité ?

Avec la croissance des populations et la diffusion de grandes institutions religieuses, ce n’est pas nécessairement l’Enseignement authentique qui a gagné en influence, mais souvent l’interprétation capable de rassembler derrière elle le plus grand nombre de fidèles — la populiste. L’histoire montre à maintes reprises que les majorités ne représentent pas automatiquement la Vérité.

Cette évolution concerne la dynamique historique des traditions religieuses. Les systèmes religieux ne se diffusent pas uniquement en raison de leur contenu originel, mais aussi par des facteurs sociaux, politiques et culturels. À mesure que les fidèles se multiplient, des institutions apparaissent qui stabilisent certaines interprétations et en écartent d’autres, gênantes. Ainsi, les sunnites et les chiites ne jeûnent plus aujourd’hui jusqu’à la nuit, comme le commande explicitement le Saint Coran, mais seulement jusqu’au soir, ce qui s’est introduit comme anecdote par les faux hadiths de Mahomet et sépare les vrais musulmans des sunnites et des chiites.

Dans cette perspective, l’Ancien Testament n’a pas été relégué parce que son Message aurait été réfuté, mais parce que des traditions ultérieures ont été adoptées par des foules bien plus nombreuses. Le nombre de fidèles est devenu la mesure de la légitimité, tandis que la question de l’Enseignement prophétique originel passait de plus en plus au second plan.

Le Coran place lui aussi au centre le Culte exclusif de Dieu. Il ne devrait donc pas être surprenant qu’il existe d’importantes similitudes entre les Prophètes de l’Ancien Testament et le Monothéisme coranique, tandis que les doctrines chrétiennes ultérieures ont emprunté une autre voie, lointaine et orientale — l’hindouisme aussi adore une trinité.

En ce sens, on peut soutenir que la vérité religieuse dans l’histoire n’est pas toujours restée indépendante des processus majoritaires. Il existe plutôt le danger que la diffusion quantitative masque des déplacements qualitatifs.

Le conflit autour d’une croix au Liban est donc plus qu’un incident local. Il conduit à la question fondamentale de savoir si l’humanité a préservé au cours de son histoire le Message originel des Prophètes ou si elle l’a remplacé par des traditions ultérieures. La question décisive n’est pas de savoir quelle doctrine a le plus de fidèles, mais quelle doctrine remonte réellement aux Prophètes.

Démocratisation de la Vérité religieuse

Dans ce contexte, la question se pose de savoir si la Vérité religieuse peut même être déterminée par des processus démocratiques ou fondés sur la majorité.

Les systèmes démocratiques ont été développés pour l’organisation des sociétés humaines. Ils reposent sur l’idée de la prise de décision collective dans les affaires terrestres.

La Vérité religieuse, en revanche, est comprise dans les grandes Traditions monothéistes non pas comme le résultat d’un vote humain, mais comme une Révélation qui existe indépendamment de l’approbation ou du rejet.

Les figures prophétiques de la tradition hébraïque sont paradigmatique à cet égard : elles s’opposent souvent à la majorité de leur société et proclament une Vérité qui n’est pas légitimée par le consentement, mais par sa revendication d’Origine divine.

Réflexion finale

La démocratisation de la religion est-elle dans l’intérêt de l’humanité, si le but est le Salut par Dieu, par Celui dont on tente de fuir la religion au moyen de procédés démocratiques ?

Il en résulte une tension fondamentale : si les hommes adaptent progressivement les Enseignements religieux aux idées de la majorité, ils s’éloignent peut-être de Celui dont ils recherchent pourtant la satisfaction. Celui qui espère le Salut de Dieu devrait donc se demander s’il suit la Volonté de Dieu ou les préférences religieuses de son époque.

La question décisive n’est pas de savoir quelle croyance a le plus de fidèles. La question décisive est de savoir si elle correspond à la Révélation originelle. Car à la fin, ce ne sera pas la majorité qui jugera, mais Dieu. Et Il jugera aussi Son Peuple Israël s’il s’aligne sur la majorité, défend ses idoles et, en retour, méprise ce qui est à Lui : le Saint Coran, dont la dénigration par les soldats à Gaza est restée impunie. Et voici qu’ils sont maintenant impuissants face aux nouvelles tactiques de drones de leurs ennemis au Liban, qui ont commencé au moment où l’armée israélienne a décidé de punir ses héros pour ce pour quoi leur Seigneur avait choisi Son Peuple.

>>-> Imst-Pitztal : Ville des fontaines ou ville des idoles ?

Par Okay Altinisik | 30-5-2026, 18:43:02